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Devoir de Mémoire – Des centaines de femmes non royales étaient connues pour servir comme prêtresses ou (Hmt-Ntjr) dans les cultes des déesses gardiennes Hathor et Neith, tout comme les femmes de l’Ancien Empire étaient connues pour servir comme prophétesses (oracles) dans les cultes des déesses gardiennes Djehuti ou Pa-Ta (Ptah), dont la plupart des épouses étaient souvent des prêtresses dans le culte d’Hathor : Le titre de prêtresse d’Hathor est resté une fonction courante attribuée aux femmes au Moyen Empire, sous le nom de (Mrt/Merit), un titre attesté depuis l’Antiquité pour les femmes dont le devoir sacré était de chanter ou de jouer de la musique pour saluer le roi et le gardien du temple; (Certaines Mrt étaient apparemment chargées de la gestion des champs et des terres, ainsi que de la sécurité financière du centre de culte du gardien du temple); « De nombreux documents provenant de la province de Kusee attestent du prestige et de la richesse accordés aux prophétesses d’Hathor, qui comptaient généralement trois générations de femmes nobles à la tête d’un temple local »

Dans ce temple, le gouverneur supervisait les Hm-Ntjr (prêtres), tandis que les femmes de la famille officiaient comme Hmt-Ntjr. Bien que le statut social ou économique d’une femme influençât ses chances d’appartenir à ce corps de prêtres sacrés, aucune discrimination fondée sur le sexe n’était pratiquée concernant le titre de Prophétesse d’Hathor, car le sacerdoce d’Hathor était à l’origine majoritairement féminin. Une femme participant aux cultes dédiés à Hathor pouvait être prêtresse dans plusieurs temples et même occuper des postes élevés dans la hiérarchie sacerdotale, bien que ceux-ci ne fussent pas héréditaires, comme en témoignent les nombreuses relations entre mères et belles-filles au sein des temples.

Les femmes officiaient également comme prêtresses « Wbt », un autre rang dans la hiérarchie sacerdotale, présent dans le culte d’Hathor, ainsi que dans celui de Khonsou ou Wepwawet, où les prêtresses portant le rang de Wbt, signifiant « Pure », recevaient la même rémunération pour leurs services que les prêtres « Wb ». Chers frères et sœurs Noirs/Africains, la science est du côté des Noirs/Africains; affirmer qu’elle n’est pas imprégnée d’idéologie revient simplement à rétablir la vérité : L’Ankh est le symbole de la vie Noire/Africaine/Égyptienne antique.

Pour les anciens Noirs/Africains/Égyptiens, l’Ankh était le symbole, le signe hiéroglyphique lui-même, de la vie. Sur certains murs de temples de Haute-Égypte, l’Ånkh pouvait aussi symboliser l’eau dans les rituels de purification. Le roi se tenait entre deux dieux, dont l’un était généralement Thot, versant sur lui un flot de libations, représentées par des Ånkhs. Il est intéressant de noter que le mot Ånkh a été utilisé pour désigner les miroirs depuis au moins le Moyen Empire, et que de nombreux miroirs étaient effectivement façonnés à l’image de ce symbole. La vie et la mort se reflètent l’une dans l’autre, et dans de nombreuses religions antiques, les miroirs servaient à la divination.

En effet, le symbole de l’ânkh dans l’Égypte antique semble avoir transcendé l’illettrisme, étant compréhensible même par ceux qui ne savaient pas lire. Avec l’avènement du christianisme et la disparition de la religion païenne pharaonique, ce symbole fut adopté par l’Église copte comme sa forme unique de croix, connue sous le nom de Crux Ansata. En latin, on l’appelle Crux Ansata (Ansâtes, croix en forme de poignée). Talisman de vie, l’ânkh était souvent brandie ou offerte par les dieux et les pharaons. Sa forme s’inspire d’une lanière de sandale. Sous la forme d’une croix, elle est largement utilisée dans le symbolisme de l’Église copte orthodoxe.

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