C’est maintenant qu’une autre fraternité initiatique les prend en charge : le Komo (Pl. XXIII-XXIV). Un Bambara ne peut parler du Komo sans un sentiment de crainte, voire de terreur. C’est pourquoi il en parle généralement à voix basse, quand il ne peut être entendu par ses concitoyens du village. La peur inspirée par le Komo provient de son association avec le savoir humain.
Tout ce qui concerne ce sujet sent une sorte de défi, une attitude de provocation que la connaissance assume envers tous ceux qui le cherchent. À travers le Komo, la connaissance se révèle, tantôt séduisante et plaisante, tantôt brutale et repoussante. Il est néanmoins toujours prêt à confondre l’hypocrite et le menteur, à démasquer les vains et à faire taire les orgueilleux. Et comme aucun mortel, pas même le plus sage, ne se sent totalement à l’abri de ces sentiments, la connaissance est une source d’appréhension pour tous.
Le savoir, comme l’explique cette société initiatique, peut être considéré sous quatre aspects, à travers les quatre Komo fondamentaux qui l’expriment chacun d’un point de vue différent. C’est ce que veulent dire les Bambaras quand ils parlent des « Mères » Komo. Chacune de ces « Mères » A un certain nombre de Komo secondaires appelés « Enfants ». Ceux-ci complètent et élargissent l’idée exprimée par leurs “mères” respectives. Les Komo ensemble forment ainsi une immense institution qui, à première vue, semble manquer de la hiérarchie proprement dite. La seule hiérarchie évidente est celle qui ordonne les relations entre une “mère” et ses enfants, ou entre un « Enfant » Et les essaims auxquels elle a donné naissance.
Le premier Komo « Mère » (premier dans l’ordre de la révélation de la connaissance) porte le nom de « Se » (pied) et représente le début de la connaissance. Le pied est en effet le symbole d’un début, d’une avancée, du succès et du pouvoir. Alors que le pied permet à un homme de marcher, d’avancer et de progresser dans l’espace, le « Se » enseigne tout ce qui concerne l’accès au savoir et les progrès accomplis dans sa poursuite. Le deuxième Komo « Mère » est appelé sutoro, c’est-à-dire le « Figuier à cadavre ». Le toro (ficus graphalocarpa A. Rich) symbolise la prolifération et la renaissance de la germination. Le nom sutoro fait allusion à la coutume funéraire, observée par les Bambara, consistant à enterrer une branche de cet arbre avec les morts, pour représenter une renaissance. Cette « Mère » représente l’illumination et l’enseignement par la démonstration, car comme les principes d’une vérité (comme le cadavre reposant dans le sol) sont perdus dans l’obscurité, prouver qu’une affirmation revient à revivre ces principes.
Le Kama « Mère » appelé tamla (flamme) indique le caractère numineux de la connaissance. Cela signifie aussi l’illumination et l’excitation que l’esprit ressent à un certain moment lors de l’acquisition de la connaissance. Enfin, la « Mère » appelée Karangara « Pour apporter le malheur », suggère l’idée de souffrance causée par le savoir, car ce Komo voit le savoir comme un supplice pour ceux qui le cherchent. En fait, le sage qui veut atteindre le sommet de la connaissance pour pouvoir en profiter en toute quiétude se trompe énormément, car la connaissance est illimitée et sa recherche est sans fin. L’érudit pourrait être tenté de croire qu’il pourrait pénétrer au-delà de la connaissance, il s’agit d’un vain espoir : rien ne peut le dépasser. L’acquisition de connaissances et l’attitude de l’homme à son égard constituent pour les Bambaras l’un des problèmes les plus graves de la phase initiatique, car c’est à ce niveau que la Société juge ses jeunes membres. Son jugement prend en considération avant tout leur pouvoir de comprendre les choses en pensée, ainsi que leur capacité à garder secret le secret des vérités qui leur ont été révélées.
Au Manding, le grand masque religieux est le Komo ; quand il paraît, tous les non-initiés doivent se cacher. C’est la société sécrète du Komo qui édicte les interdits, en somme légifère pour la communauté ; c’est une société très restreinte, il faut avoir conquis fête pour la communauté ; c’est une société très restreinte, il faut avoir conquis plusieurs grades pour prétendre entrer dans la société, entre autres avoir été agréé dans la confrérie des chasseurs ou avoir acquis une grande réputation dans la connaissance des « secrets de la Brousse » . Le Komo est un masque de lion ou d’animal fauve barbouillé de jus de cola et de sang de poulet. C’est le plus secret des masques mandingues.
Koma signifie fétiche et il s’agit de la société secrète d’une femme. Cette danse se célèbre une fois par an seulement. Les femmes dansent nues en se couvrant le visage de masques, conçus pour leur ressembler. Aucun homme n’est autorisé à assister à cette danse, mais les hommes taillent ces masques pour les femmes ornés de perles et de raphia. La danse est exécutée pendant une journée complète au mois de janvier. Cette chanson est pour le dieu Koma, un fétiche de femme qui supervise les affaires des femmes. Koma ou Komo signifie fétiche, and Komodenu désignent les enfants du fétiche ou les apprentis du fétiche. Quand le Komo sort, les femmes et les enfants reste a la maison. E Komodenu Eh vous ! Les enfants du Komo
Dans les années quarante, les propagateurs de l’Islam, prenant le dessus, parvinrent à faire brûler les « fétiches ». Les mystères du Kòma, société secrète à masques, pivot de la religion, furent exposés aux yeux des femmes et des non-initiés. Depuis lors, les rites du Kòma n’ont plus été célébrés dans plusieurs village, devenu entièrement musulman. Lorsque le masque oiseau Kòma (la grue couronnée), venu de brousse, dansait au village, accompagné de ses servants, seuls les initiés pouvaient le voir ; femmes, enfants et griots avaient interdiction absolue de sortir de la maison et de regarder. Plusieurs associations d’initiation secrètes Bamana (Bambara) utilisent les Boli pour contribuer à la réalisation d’objectifs précis définis par les prêtres, les anciens et les membres. Ces objectifs peuvent varier considérablement et représenter une grande variété de sujets affectant la vie des Bamana.
Les Boli entrent dans une catégorie d’art que l’on peut appeler des fétiches. Un fétiche est formellement décrit comme un objet inanimé vénéré pour ses pouvoirs magiques ou parce qu’il est habité par un esprit. Dans les deux cas, le fétiche est supposé être capable d’effectuer de profonds changements dans le monde physique habité par les croyants. Un fétiche est plus qu’une amulette, un talisman ou un charme. C’est, par essence, un instrument magique capable de forger des changements dans le monde physique lors de l’activation. Dans de nombreuses cultures, une fois activés, les fétiches peuvent fonctionner indépendamment de ceux qui gouvernent leur création et leur utilisation.
Parmi les nombreux et variés types de fétiches que l’on trouve dans le monde, l’un des plus célèbres est le Boli, également appelé Boliw. Même aujourd’hui, dans un monde de communications à haute vitesse, d’Internet et d’analyses approfondies d’objets et de phénomènes culturels, il existe peu d’informations spécifiques sur le fonctionnement des fétiches. Croyants, ils travaillent. Les spécialistes s’accordent généralement pour dire que pour les faire travailler, il faut une « Activation», et pas seulement des soins lors de leur création. Cependant, les ingrédients utilisés dans leur création affecteront directement l’efficacité du fétiche.
Dans le cas de Boli, un large éventail d’ingrédients est utilisé pour rendre l’objet fini puissant. Ceux-ci peuvent inclure des os d’animaux, des matières végétales, du miel, des morceaux de métal et de bois, des ingrédients précieux tels que de la poussière d’or ou des pierres dures, des herbes et des racines rituelles, des cornes, des coquillages, du verre et des miroirs, et toutes sortes d’autres parties animales telles que des plumes. Et des piquants, pour n’en nommer que quelques-uns. Ils sont mélangés avec de la terre dans une gamme complexe de recettes de puissance appelée daliluw.
Quels que soient les ingrédients, ils sont essentiels à la puissance du Boli, qui est également considéré comme l’un des objets les plus puissants de tout art africain. De nombreux Boli semblent représenter des animaux, il est parfois impossible de suggérer ce qu’ils illustrent. La nature même de cette qualité abstraite cadre parfaitement avec le principe de Bamana selon lequel les choses très puissantes sont opaques pour la compréhension humaine et que seuls les initiés sont capables de cette compréhension.
