À travers le Komo, la connaissance se révèle, tantôt séduisante et agréable, tantôt brutale et repoussante. Elle est néanmoins toujours prête à démasquer l’hypocrite et le menteur, à démasquer le vaniteux et à réduire au silence l’orgueilleux. Et comme nul mortel, pas même le plus sage, ne se sent totalement à l’abri de ces sentiments, la connaissance est une source d’appréhension pour tous. La connaissance, comme l’explique cette société initiatique, peut être envisagée sous quatre angles, à travers les quatre Komo fondamentaux, chacun l’exprimant d’un point de vue différent. C’est ce que les Bambara entendent lorsqu’ils parlent des « Mères » Komo. Chacune de ces « Mères » a plusieurs Komo secondaires appelés « Enfants ». Ces enfants complètent et développent les idées exprimées par leurs « Mères » respectives.
Les Komo forment ensemble une vaste institution qui, à première vue, semble dépourvue de hiérarchie formelle. La seule hiérarchie apparente est celle qui régit les relations entre une « Mère » et ses enfants, ou entre un « Enfant » et les essaims qu’il a engendrés. La première « Mère » Komo (première dans l’ordre de la révélation du savoir) est appelée « Se » (pied) et représente le commencement de la connaissance. Le pied est en effet le symbole d’un commencement, du progrès, du succès et du pouvoir. Tandis que le pied permet à l’être humain de marcher, d’avancer et de progresser dans l’espace, le « Se » enseigne tout ce qui concerne l’accès au savoir et les progrès accomplis dans sa quête. La seconde « Mère » Komo est appelée sutoro, c’est-à-dire le « Figuier cadavre ».
Le Toro (Ficus graphalocarpa A. Rich) symbolise la prolifération et la renaissance par la germination. Son nom, Sutoro, fait allusion à la coutume funéraire bambara qui consiste à enterrer une branche de cet arbre avec le défunt pour représenter la renaissance. Cette « Mère » représente l’illumination et l’enseignement par l’exemple, car, de même que les principes d’une vérité (à l’image du corps reposant en terre) sont perdus dans l’obscurité, prouver une affirmation revient à revivre ces principes.
La Kama « Mère », appelée Tamla (flamme), symbolise la nature numineuse de la connaissance. Elle représente également l’illumination et l’exaltation que l’esprit ressent à un moment précis lors de l’acquisition du savoir. Enfin, la « Mère » nommée Karangara « Porter malheur » évoque l’idée de souffrance engendrée par la connaissance, car ce Komo perçoit celle-ci comme un tourment pour ceux qui la recherchent. En réalité, le sage qui aspire à atteindre le sommet de la connaissance pour en jouir dans une tranquillité absolue se trompe lourdement, car la connaissance est illimitée et sa quête sans fin. Le savant pourrait être tenté de croire qu’il peut pénétrer au-delà de la connaissance, mais c’est un espoir vain : rien ne peut la surpasser. Pour les Bambara, l’acquisition du savoir et l’attitude qu’on adopte face à celui-ci constituent l’un des enjeux majeurs de la phase d’initiation, car c’est à ce stade que la Société juge ses jeunes membres. Son jugement prend en compte, avant tout, leur capacité de compréhension intellectuelle, ainsi que leur aptitude à garder secret les vérités qui leur ont été révélées.
Chez Mandingue, le grand masque religieux est le Komo ; lorsqu’il apparaît, tous les non-initiés doivent se cacher. C’est la société secrète du Komo qui dicte les interdits, bref, qui légifère pour la communauté ; c’est une société très exclusive, il faut avoir acquis une certaine réputation pour y entrer ; il faut avoir atteint plusieurs rangs pour espérer y entrer, entre autres, avoir été accepté dans la confrérie des chasseurs ou avoir acquis une grande réputation dans la connaissance des « secrets de la brousse ». Le Komo est un masque de lion ou d’animal sauvage enduit de jus de kola et de sang de poulet. C’est le plus secret des masques mandingues.
Koma signifie fétiche, et cela fait référence à la société secrète d’une femme. Cette danse n’est célébrée qu’une fois par an. Les femmes dansent nues, le visage dissimulé par des masques à leur effigie. Aucun homme n’est autorisé à y assister, mais ce sont les hommes qui sculptent ces masques pour les femmes, les ornant de perles et de raphia. La danse a lieu toute une journée en janvier. Ce chant est dédié à la déesse Koma, une fétiche féminine qui veille sur les femmes. Koma ou Komo signifie fétiche, et Komodenu désigne ses enfants ou apprentis. Lorsque Komo sort, les femmes et les enfants restent à la maison. Hé Komodenu ! Hé vous ! Les enfants de Komo !
Dans les années 1940, les propagateurs de l’islam, prenant l’ascendant, réussirent à brûler les « Fétiches ». Les mystères du Kôma, société secrète masquée et pierre angulaire de la religion, furent dévoilés aux yeux des femmes et des non-initiés. Depuis lors, les rites du Kôma ne sont plus célébrés dans plusieurs villages, devenus entièrement musulmans. Lorsque le masque d’oiseau du Kôma (la grue couronnée), ramené de la brousse, dansait dans le village, accompagné de ses serviteurs, seuls les initiés pouvaient le voir ; il était strictement interdit aux femmes, aux enfants et aux griots de quitter la maison pour y assister. Plusieurs associations d’initiation secrètes Bamana/Bambara utilisent le Boli pour contribuer à la réalisation d’objectifs spécifiques définis par les prêtres, les anciens et les membres. Ces objectifs peuvent varier considérablement et couvrent un large éventail de sujets affectant la vie du peuple Bamana.
Les Boli appartiennent à une catégorie artistique que l’on peut qualifier de fétiches. Un fétiche est formellement défini comme un objet inanimé vénéré pour ses pouvoirs magiques ou parce qu’il serait habité par un esprit. Dans les deux cas, on croit que le fétiche est capable d’opérer des changements profonds dans le monde physique des croyants. Un fétiche est plus qu’une amulette, un talisman ou un charme. C’est, par essence, un instrument magique capable de transformer le monde physique une fois activé. Dans de nombreuses cultures, une fois activées, les fétiches peuvent fonctionner indépendamment de ceux qui régissent leur création et leur utilisation. Parmi les nombreux et variés types de fétiches que l’on trouve à travers le monde, l’un des plus célèbres est le Boli, également appelé Boliw.
Même aujourd’hui, à l’ère des communications à haut débit, d’Internet et des analyses approfondies des objets et phénomènes culturels, les informations précises sur le fonctionnement des fétiches restent rares. Les croyants sont convaincus de leur efficacité. Les spécialistes s’accordent généralement à dire que, pour être efficaces, ils nécessitent une « Activation », et non une simple attention lors de leur création. Cependant, les ingrédients utilisés influencent directement l’efficacité du fétiche. Dans le cas des fétiches Boli, une grande variété d’ingrédients est employée pour conférer à l’objet fini sa puissance. Il peut s’agir d’os d’animaux, de végétaux, de miel, de morceaux de métal et de bois, d’ingrédients précieux tels que de la poudre d’or ou des pierres dures, d’herbes et de racines rituelles, de cornes, de coquillages, de verre et de miroirs, ainsi que de toutes sortes de parties d’animaux, comme des plumes. Sans oublier les pointes, pour n’en citer que quelques-unes. Ces ingrédients sont mélangés à de la terre selon un ensemble complexe de recettes de puissance appelées daliluw.
Quels que soient ses ingrédients, ils sont essentiels au pouvoir du Boli, considéré comme l’un des objets les plus puissants de tout l’art Africain. De nombreux Bolis semblent représenter des animaux ; il est parfois impossible de deviner ce qu’ils représentent. La nature même de cette abstraction correspond parfaitement au principe Bamana selon lequel les choses très puissantes sont opaques à la compréhension humaine et que seuls les initiés sont capables de cette compréhension.
