Cette vie dont parlent les Kabiyès n’est pas la vie au sens biologique et physiologique du terme, mais c’est cette vie qu’ils appellent (Fézuw), qui se connaît immédiatement comme auto-actualisation de soi-même. C’est la vie sans objet expérimenté, invisible et fondamentalement hétérogène dans sa représentation physiologique, et quand un sage Kabiyè parle de (Fézuw), il y voit une pure émotion dont la phénoménalité est dans son éclat extatique. « Ainsi, vivre est le fait d’être, d’une part, et d’autre part, le fait même d’exister dans l’immédiateté d’une actualité insaisissable ».
D’où la considération psychique de la vie comme une entité mystérieuse qui n’est limitée par rien, un absolu hors du temps et de l’espace car, dans le temps et l’espace, elle est absolue, tout en étant un laps de temps, c’est-à-dire une réalité finie, mais sans limites, qui perdure après la mort, et qui est la condition ontologique et métaphysique et la base de la spiritualité traditionnelle. L’être vivant doué de raison (Éyou) est régi par un principe créateur commun qui anime son corps (Tonuw) et qui est appelé (Fézuw).
Ce principe est un souffle de vie qui vient des profondeurs de toutes les profondeurs que nous appelons Esso/Dieu, et en cela transcende toutes les créatures vivantes. Il est l’étincelle ou la manifestation d’Esso en nous et, en permanence, donne aux figures de la pensée quant à l’activité morale leur saveur caractéristique dans la recherche du sens et de la valeur. Aussi, lorsqu’un Homme meurt, les Kabiyès disent qu’Esso a pris son souffle de vie de ce monde pour que, redevenu esprit, il retourne d’où il est venu, c’est-à-dire parmi les ancêtres (Hadèd’na).
Le couple (Vie-Mort), constitue, en pays Kabiyè, la base du sentiment religieux et moral. Une naissance ici sur terre est une mort dans l’au-delà ; et une mort ici sur terre est une naissance dans l’au-delà. Ici sur terre, l’esprit est emprisonné dans la matière (corps) pour mieux s’exprimer dans le monde physique, mais au moment de la mort dite, l’esprit quitte son enveloppe de matière et est libéré pour continuer à s’exprimer dans le monde hyper-physique. Ainsi, on pleure ici sur terre quand une personne meurt, mais en réalité, c’est le contraire qui devrait se produire. « Car pour apprendre de l’expérience, l’esprit vient sur terre pour passer aussi des temps de souffrance et de tribulation. C’est pourquoi l’esprit n’est jamais né, il ne sera jamais mort. L’esprit est. Et la vie est. C’est pourquoi il n’y a pas de mort ».
Ce que nous appelons la mort, chez les Kabiyès, n’est qu’un changement de résidence de l’esprit vers des sphères plus subtiles invisibles à la grande majorité des gens, mais dans le futur, de nombreuses personnes développeront la vue jusqu’à voir, ceux qui quittent cette terre au moment de la mort, au-delà du voile, et continueront à rester en contact avec eux pendant un certain temps. « Ainsi, même si nous mourons, nous entrons quand même dans la vie en passant de l’autre côté du voile, telle est la conception de la vie du peuple Kabiyè ».
