Quelle signification donner à la beauté Noire/Africaine ?? Quel héritage léguer aux générations futures ?? Parler de beauté Noire/Africaine, ce n’est pas parler d’apparence, mais d’être. Loin des considérations physiques, la beauté Noire/Africaine est un état d’esprit; c’est une vie entière; c’est une essence vivante en chaque être humain; c’est un trésor précieux à transmettre à toute l’humanité. « La création réside en chaque Noir/Africain, englobant, de là, (l’attitude, la moralité, les actions et les intentions). Et la beauté Noire/Africaine englobe les pensées de l’esprit, ainsi que le choix des actions enracinées dans les valeurs spirituelles de l’héritage culturel. Les envahisseurs sont parfois surpris/étonnés ».
Chers frères et sœurs Noirs/Africains, voici les sept voyelles sacrées : ces chants sacrés en l’honneur des dieux des anciennes civilisations Noires, qui ont contribué à la guérison de la culture Noire/Africaine, s’inscrivent dans une longue tradition sonore de chants vocaux remontant à des milliers d’années. À ce propos, un voyageur grec nommé Démétrius écrivait vers 200 av. J.-C. que les Koushites utilisaient des voyelles dans leurs différents rituels. En Égypte, lorsque les prêtres chantaient des hymnes aux dieux, ils exécutaient une gamme musicale des sept voyelles sacrées, et le son produit était si euphorisant que les hommes l’écoutaient plutôt que la flûte et la lyre. « Le Corpus Hermeticum, tiré d’un papyrus vieux de 3 500 ans, fait également référence à l’utilisation, dans l’Afrique ancienne, de plusieurs gammes de sons complètement distinctes des mots, notamment dans un passage où Imhotep s’adresse au roi Amman ».
Les anciens, lorsqu’ils utilisaient ces voyelles sacrées, ne prononçaient pas de simples mots, mais des sons puissants. Nos ancêtres croyaient au caractère sacré des voyelles, raison pour laquelle les langues écrites avec des mots naturels (Ntr) n’en contenaient pas. C’est pourquoi tous les chants récités par les prêtres et les prêtresses revêtaient une signification et une valeur extrêmement profondes. De plus, les prêtresses utilisaient un sistre, une sorte de hochet musical muni de disques métalliques qui, outre un cliquetis agréable, générait également, comme nous le savons aujourd’hui, une grande quantité d’ultrasons.
Les ultrasons jouent aujourd’hui un rôle important en musicothérapie. Considérés comme une modalité de guérison essentielle et efficace, utilisés dans les hôpitaux et les cliniques, il est désormais fort probable que les cérémonies auxquelles participaient de nombreuses religieuses servaient non seulement à enrichir l’environnement musical, mais aussi à renforcer l’effet thérapeutique. Par exemple, sur le mur d’un édifice construit par la reine Hatchepsout, trois prêtresses sont clairement représentées jouant du sistre, accompagnées d’une harpiste. « La harpe est un autre instrument reconnu pour ses vertus artistiques et thérapeutiques. De plus, de nombreux écrits, non retenus pour le canon biblique, révèlent que Jésus de Nazareth était un harpiste talentueux. Amenhotep, fils d’Hapu, autre saint guérisseur divinisé et étroitement associé au grand Imhotep, était, avec ce dernier, généralement vénéré dans les mêmes temples dédiés à la guérison. Par ailleurs, John Stuart Reid, chercheur en acoustique des pyramides, a apporté des preuves convaincantes que nos ancêtres concevaient leurs chapelles et leurs chambres funéraires pour amplifier les cérémonies (voyelles de basse fréquence) ».
Quant à Reid, il affirme même avoir ressenti une amélioration significative de ses douleurs lombaires lors de ces mêmes expériences dans la Chambre du Roi, qu’il attribue aux propriétés de résonance du sarcophage. Il ajoute également que cette résonance acoustique était délibérément voulue par les architectes et qu’ils étaient déjà conscients des vertus thérapeutiques du son bien avant les Grecs.
