KONGOLISOLO
Devoir de Mémoire – La complémentarité de l’homme et de la femme : L’homme et la femme ne sont pas seulement différents, mais ils se complètent parfaitement dans une harmonie purement naturelle, chacun jouant et incarnant le rôle qui lui est naturellement assigné; (Là où l’homme incarne l’autorité, la femme incarne le pouvoir. Là où l’homme incarne la volonté, la femme incarne l’imagination. Là où l’homme incarne la force, la femme incarne la résistance. Là où l’homme incarne la constance, la femme incarne le pouvoir. Là où l’homme incarne le sommet, la femme incarne la base, car l’autorité sans pouvoir n’est rien, et la force sans résistance est nulle; tout comme il est impossible d’avoir un sommet sans base); « Voilà donc la magie de la complémentarité de l’homme et de la femme, qui est par conséquent la philosophie fondamentale de tout couple qui vit une vie équilibrée et harmonieuse; c’est la pensée profonde et authentique que nos ancêtres nous ont léguée sur le mariage et la vie de famille »
Devoir de Mémoire : Comment consommons-nous nos ancêtres ? Selon la philosophie animiste, consciemment ou inconsciemment, chaque personne consomme inévitablement les ancêtres des quatre éléments qui constituent l’existence humaine (la terre, l’eau, le feu et l’air). De plus, votre esprit émane de la nature, et c’est ainsi : vos os ont été formés de la terre; votre sang a été formé de l’eau; votre âme a été formée du soleil; votre souffle de vie vient de l’air; votre esprit est une émanation de la nature, et lorsque vous mourez, vos os retournent à la terre; votre sang rejoint l’eau; votre souffle de vie rejoint l’air; votre âme rejoint le soleil; votre esprit rejoint le Grand Esprit de la Nature, et votre esprit demeure à jamais dans la nature et parmi votre peuple, attendant d’être invoqué. « Chaque fois que nous mangeons, buvons, respirons ou absorbons de la lumière, nous consommons une partie de nos ancêtres »
Devoir de Mémoire – Dans l’Œil d’Héru/Ousiré, comme dans l’Œil de l’Afrique : Un point ou un cercle Blanc, entouré de quatre demi-cercles concentriques, est clairement visible, une sorte de référence aux anneaux alternés d’eau et de terre qui entouraient l’île centrale. Celle-ci se situait sur une longue et large chaîne de montagnes de la région de Richat, en Afrique de l’Ouest. (Lorsqu’elle était entourée par l’océan Atlantique d’un côté et les Méga-Lacs de l’autre, c’était il y a 11 500 ans, et quelque chose nous dit que ce n’est pas une simple coïncidence); « Maintenant, observez attentivement la forme de l’Œil d’Horus/de la Sagesse, que l’on retrouve régulièrement dans les hiéroglyphes de Medu Netjeru, vestiges des civilisations nilotiques qui vivaient le long du fleuve Hâpi. Comparez-les ensuite à la structure de l’Œil de Richat, lieu jadis habité par dix grands royaumes répartis le long de la chaîne de l’Atlas/Platon, jadis entouré par l’océan Atlantique »

POLITIQUE

Devoir de Mémoire – La Nature de Toute Chose selon la Conception Vaudou : Dans la conception vaudou, et reflétant leur conception de l’humanité, toutes choses et tous les phénomènes naturels possèdent, par essence, une double nature, à la fois matérielle et spirituelle. (Les puissances invisibles correspondantes sont de nombreux esprits divins de la nature, appelés Voduns ou Orishas chez les Yorubas; on peut citer par exemple Hevieso, maître du ciel et de la foudre, Sapata, maître de la Terre, et Amuia Ata, ou Mami Wata, la mère de l’eau); « La place centrale de l’humanité dans cet aspect primordial permet aux pratiquants d’agir magiquement sur la nature. Le second concept établit une autre double division du monde, séparant ses aspects masculin(s) et féminin(s) » … (VIDÉO)

Admi1

Devoir de Mémoire : Qu’est-ce que le vaudou ? Le vaudou est l’esprit du bien qui a permis à nos ancêtres de vivre en harmonie avec les forces de la nature et de les respecter. Le vaudou n’est pas le folklore que l’Occident cherche à reléguer aux oubliettes. Dès le départ, nous veillons à ne pas confondre, à tort ou à raison, le vaudou avec la sorcellerie et les forces du mal, communément appelées Satan. (Personnes Noires/Africaines ou métisses de la diaspora, ne vous laissez pas tromper : le vaudou coule déjà en vous, dans vos veines. Les Blancs/Occidentaux ne comprennent rien à nos traditions séculaires, et pourtant ils ont des soi-disant spécialistes du vaudou. C’est regrettable, car pour eux, tout ce qui peut être quantifié ou prouvé n’a pas et n’aura jamais de droits civiques. Non-croyants, Blancs/Occidentaux); « En bref : le vaudou est une science, et cette science est intérieure » … (VIDÉO)

Admi1

Devoir de Mémoire – La conception existentialiste des ancêtres Noirs/Africains : Selon la philosophie ancestrale, l’existentialisme découle du spiritualisme; tout ce qui existe physiquement a son archétype dans le domaine spirituel, le monde des causes ou des forces archétypales; (les ancêtres disaient: si quelque chose n’existe pas, c’est parce que quelque chose d’autre existe, car si quelque chose n’existe pas, cela existe comme si cela n’existait pas ; ceci invite à la réflexion); « Voici les trois grands principes de l’existentialisme de nos ancêtres Noirs/Africains : (1. Tout a d’abord existé dans un état spirituel avant de devenir physique. 2. La parole n’accompagne pas une pensée déjà formée, mais l’accomplit. 3. Toute lutte, avant d’être physique, est d’abord spirituelle) » … (VIDÉO)

Admi1

Devoir de Mémoire – La complexité et la fascination de la spiritualité vaudou : Le vaudou est une spiritualité à la fois complexe et fascinante. En réalité, un véritable esprit vaudou est une entité à part entière, et il est impossible de voir à l’œil nu ou de toucher tangiblement une entité ou un esprit vaudou digne de ce nom dans la dimension physique où nous nous trouvons. (Le vaudou est un moyen, la canalisation d’entités et d’énergies cosmiques dans des réceptacles spécifiquement conçus pour exaucer les souhaits et les désirs des humains. Ces souhaits et désirs sont diverses formes de prière par excellence. Chaque entité possède ainsi un réceptacle qui la relie directement, paisiblement et en toute sécurité à notre monde physique); « À travers ce réceptacle, l’entité perçoit et reçoit les demandes et les offrandes de notre monde physique et nous les renvoie (bonheur, chance, bien-être, opportunités d’affaires, argent et tous les bienfaits désirés) »

Admi1

Devoir de Mémoire : L’impératif de l’Afrocentricité constitue une étape nécessaire pour que les peuples Noirs/Africains puissent retrouver leur dignité perdue. C’est par l’Afrocentricité que les peuples Noirs/Africains cesseront d’être de simples photocopies d’autres peuples; car le véritable modèle, c’est le peuple Noir/Africain le berceau de toute l’humanité, l’original, l’incarnation de la nature, celui qui est doté de mélanine. (La résistance par le Vaudou une adaptation fon d’un mot Yoruba signifiant « Dieu » est l’une des religions traditionnelles d’Afrique de l’Ouest; elle est née d’un syncrétisme de diverses croyances survenu au XVIIe siècle, lors de l’expansion du Royaume d’Abomey/Bénin); « Comme la plupart des religions Noires/Africaines, le Vaudou postule l’existence d’un Dieu Créateur suprême, Mawu inaccessible et indifférent aux affaires humaines qui règne sur d’autres esprits divins, ou *Lwas*, capables de communiquer avec les humains, notamment par l’intermédiaire d’objets inanimés (tels que Mami Wata, déesse de l’eau; Ezrulie, déesse de l’amour; Hebieso, dieu des tempêtes; Damballa, dieu de la connaissance; et Papa Legba, messager des dieux) » … (VIDÉO)

Admi1

Devoir de Mémoire – Débat : Le vaudou possède ses propres divinités; (les adeptes du vaudou et des spiritualités Noires/Africaines, en général, ne reconnaissent pas un Dieu anthropomorphe, un Dieu créateur occidental, mais une hiérarchie de divinités, chacune jouant un rôle bien défini qui lui a été attribué bien avant les sermons et les prêches de ceux qui prétendent détenir le monopole de la connaissance de Dieu, et surtout, bien avant l’écriture); « La conception que les ancêtres Noirs/Africains avaient de Dieu est, encore aujourd’hui, plus proche d’une connaissance métaphysique et mystique relative aux réalités immuables de l’Univers que les sermons les plus anciens des prédicateurs religieux. En effet, les termes « Mahu », « Oloroun » et « Jixwe Yehwe », par lesquels les Fon, Nagos, Guns et Minas expriment Dieu, ne datent pas de l’époque coloniale ou postcoloniale; ils sont antérieurs à l’arrivée des Européens dans les pays Noirs/Africains »

Admi1